Roxanne Dunbar-Ortiz: “No creo que se use la leyenda negra de la conquista española para hacer mejor la anglosajona”

Louisiana Indians Walking Along a Bayou (1846), Alfred Boisseau (NEW ORLEANS MUSEUM OF ART / WIKIPEDIA)

La historia de los pueblos nativos de América del Norte (y de toda América en realidad) es una de las grandes manchas de la historia de los EE UU. Sin embargo, en el país de la mercadotecnia y los relatos universales, la cultura estadounidense ha sabido transformar la tragedia de sus indígenas en apenas una nota al píe de su gloriosa narrativa de conquista y colonización. Un relato que combate y transforma radicalmente La historia indígena de Estados Unidos (traducción de Nancy Viviana Piñeiro, Capitán Swing 2019), ganadora del American Book Award 2015.

Escrito por la historiadora y activista por los derechos de los nativos americanos, ella misma con sangre indígena, Roxanne Dunbar-Ortiz (San Antonio, EE UU, 1939) el libro sorprende y golpea -en España ha despertado la atención del historiador y exlíder y exdiputado de Catalunya en Comú-Podem Xavier Domènech– la imagen que tenemos de la gran superpotencia y su historia.

Libro totalmente comprometido con su causa, su título puede llevar a engaño. No es el relato de la historia de los 500 naciones nativas supervivientes a día de hoy y reconocidas por el Gobierno federal, no es la historia de su desarrollo y evolución social y política. Es la historia de una agresión colonial perpetua, es una historia de sangre, violencia y represión. Y de resistencia.

Dunbar-Ortiz expone con dureza la brutalidad de la conquista europea y la aún más terrible colonización llevada a cabo por los estadounidenses desde su independencia (no sorprende que la mayoría de pueblos nativos se posicionaran con los ingleses en la Guerra de Independencia). Más allá del propio relato histórico, en su visión de lo que tilda sin dudar de genocidio, la historiadora expone una teoría que relaciona el modo en el que los EE UU han tratado y combatido a sus propios nativos con cómo ha ido desarrollando esa nación una política exterior y militar agresiva e imperialista que ha llegado hasta nuestros días. Dunbar-Ortiz desenmascara el mito de una nación orgullosa de su independencia de un imperio y de no considerarse una potencia colonial y su libro tumba el mitificado relato histórico de la actual superpotencia.

Dunbar-Ortiz repasa el paso de los españoles, la llegada de los ingleses y la de los colonos escoceses irlandeses, la punta de lanza de la colonización anglosajona (y de la que, según la autora, descienden numerosos presidentes de EE UU, incluido Obama); las terribles políticas contra los nativos de Andrew Jackson -del que el presidente Trump se declaró “fan”-; la expansión de EE UU hacia el Sur y el Oeste; como la gran literatura estadounidense, encabezada sobre todo por James Fenimore Cooper y Walt Whitman blanqueó y convirtió en mito aquella expansión, etc.

Más allá de aceptar todas las tesis y el relato de esta autora -hay elementos sin duda discutibles en el libro-, la narración que propone es efectiva y llama a la reflexión. Más aún, sirve para empatizar con el relato de la historia indigenista y de cómo ven su propia historia unos pueblos que han sido prácticamente eliminados físicamente y culturalmente y cuyo punto de vista ha sido borrado históricamente.

La historiadora nativa americana, Roxanne Dunbar-Ortiz. (cedida por Capitán Swing)

En su libro narra que, aunque Estados Unidos se considera históricamente lo contrario a un país imperialista y colonialista, su política con los pueblos nativos demuestra, desde su fundación hasta hoy en día, lo contrario…

Como digo en el libro, el historiador Lakota Matthew King describió la historia de los Estados Unidos como una alternancia de políticas de “paz” y políticas de “guerra” en sus relaciones con las naciones indígenas y explicaba que ese movimiento pendular coincidían con los momentos de fuerza y debilidad de la resistencia de los nativos. Entre esas alternativas de exterminio (políticas de guerra) y preservación (políticas de paz) se daban también periodos intermedios caracterizados por una negligencia benigna y asimilación. Con la resistencia organizada a las políticas de guerra, las concesiones del Gobierno estaban garantizadas.  Cuando la presión disminuye, se desarrollan nuevos esquemas para separar a los indios de sus tierras, recursos y culturas. Los estudiosos, los políticos y los medios de comunicación no consideran la política de los Estados Unidos hacia los pueblos indígenas como colonialismo, pero así es exactamente cómo operan los regímenes colonialistas en relación con sus colonias.

“Siempre ha sido difícil para los estadounidenses comprender su propia historia”

La situación que se vive actualmente en Venezuela, ¿es una nueva prueba de esa política imperialista de Estados Unidos?

Las intervenciones actuales y pasadas de los Estados Unidos en Venezuela y el resto de América Latina y el Caribe comenzaron en el momento en que esas colonias españolas se convirtieron en estados nacionales independientes. Esos países, como las naciones nativas, obtienen la guerra alterna y las políticas de paz. El imperialismo estadounidense fue inherente a su fundación, no un pecado original, lo mismo que la esclavitud de los africanos. Los Estados Unidos llegaron a existir como una secesión del imperio británico y se involucraron en aventuras imperialistas incluso durante su guerra de independencia.

¿Cómo está afectando la presidencia de Trump a las reclamaciones de los nativos americanos?

Las luchas de los nativos americanos siempre continúan, sea cual sea el régimen que esté en el poder, las tácticas y las estrategias se ajustan a las realidades, en esencia, siempre se trata de supervivencia. Trump fue elegido y sigue siendo apoyado por un sólido bloque de nacionalistas blancos, ganaderos de la industria del ganado y corporaciones de la industria de combustibles fósiles que tratan de eliminar a las Naciones Nativas como pueblos para tomar sus ricas propiedades. La lucha indígena contra estas fuerzas no es nueva, pero estuvo a la altura de defender el agua de los oleoductos en la nación sioux de Standing Rock cuando Trump fue elegido e inmediatamente detuvo todas las negociaciones que habían tenido lugar. Los pueblos nativos de los Estados Unidos obtuvieron grandes logros durante la década revolucionaria de los años 60, incluido el desarrollo de una nueva generación de académicos, expertos legales internacionales y actores políticos experimentados que continúan multiplicándose y brindan la investigación y los recursos necesarios para fortalecer el movimiento. Hace casi medio siglo, las naciones nativas comenzaron a construir un comité dentro del sistema de las Naciones Unidas que ha validado en el derecho internacional sus derechos a la autodeterminación y la legitimidad de sus tratados con los Estados Unidos. Este trabajo continúa, también con la participación de los pueblos indígenas de todas las Américas y el Pacífico. El comportamiento, las políticas y la base de Trump son muy similares a las de Ronald Reagan, que debilitaron permanentemente al Partido Demócrata como una posible fuerza de cambio. Desde entonces, se está formando una nueva oposición política organizada que incluye a los nativos americanos.

“La frontera con México no es legítima, es fruto de la brutal invasión y ocupación estadounidense en 1848”

La actual reacción de los Estados Unidos hacia los migrantes de América Latina, ¿no se relaciona directamente con la mentalidad de los primeros colonos anglosajones, los que crearon Estados Unidos y su visión sobre los nativos y los mexicanos?

Sí, la conexión es clara. La frontera que Estados Unidos mantiene con México se estableció en 1848 tras la brutal invasión y ocupación estadounidense de México y, en última instancia, de la capital, donde las autoridades no tuvieron más remedio que firmar un tratado que cedía la mitad norte de su país a los Estados Unidos. Esta no es una frontera legítima y siempre ha sido cuestionada por los trabajadores migrantes mexicanos. La disputa del muro fronterizo que Trump ha conjurado no tiene que ver con la inmigración; se trata de racismo El odio a los mexicanos es un subgénero del odio indio de los Estados Unidos. La mayoría de los estadounidenses, incluso los más educados, ni siquiera conocen la guerra de Estados Unidos contra México y la dudosa legalidad de la frontera, que los gobiernos mexicanos nunca han tenido el poder de desafiar. Por otro lado, la gente de los Estados Unidos generalmente cree en el mito de que cada persona pobre u oprimida en el mundo quiere ser un estadounidense y que clama llegar ilegalmente, en lugar de reconocer que Estados Unidos es el país más rico del mundo y también la fuente de su miseria a través de las guerras y la explotación económica llevada a cabo por el imperialismo europeo y euroamericano y la codicia capitalista. Específicamente, México ha sido durante mucho tiempo la fuente de trabajadores agrícolas migrantes en California, que es una rica corporación de agronegocios que busca mano de obra barata. En el apuro por crear inteligencia artificial (robots) para reemplazar el trabajo humano, los tecnócratas no han descubierto cómo cualquier cosa salvo las manos humanas pueden recoger fresas, tomates y otras frutas y verduras. El papel del gobierno de los Estados Unidos es subsidiar y ayudar a las empresas, por lo que al criminalizar la frontera, los trabajadores inmigrantes indocumentados y sus derechos, que han ganado duramente en huelgas y boicots en los últimos 50 años, se desploman.

¿Es más difícil explicar hoy a los estadounidenses, como hace en su premiado libro, su visión del desarrollo histórico del país basado en la guerra, el imperialismo y el colonialismo, desde sus orígenes hasta las guerras de Irak y Afganistán? ¿O quizá la denominada Guerra contra el Terror lo ha hecho más fácil?

Siempre ha sido difícil para los estadounidenses comprender su propia historia. Los historiadores de los Estados Unidos desempeñan el papel de guardianes de la verdad al escribir su propia historia sin la presencia de los Pueblos Indígenas, mientras que aquellos historiadores y antropólogos que se especializan en historias y culturas nativas del país tienen poco conocimiento del proyecto colonial de los Estados Unidos. Es raro que un estudiante que haya superado los 12 años de escolaridad tenga algún tipo de conocimiento preciso sobre la historia del país: tiene fechas y datos, padres fundadores y peregrinos, etc. todo ello relacionado con las experiencias de sus vidas en las que rara vez se encuentran con una persona nativa. Así que cuando se les ofrece una versión veraz, como mi libro, la mayoría lo agradece y desea saber más. La educación en la ignorancia y la ausencia de los nativos americanos es parte del sistema colonial en curso en el que el núcleo del nacionalismo estadounidense depende de esa ignorancia. Con la aparición de cientos de eruditos nativos y el campo de los estudios sobre nativos americanos durante el último medio siglo, comenzó a tener un efecto profundo en la sociedad. La generación actual que se está haciendo políticamente activa, incluso en la escuela secundaria, está abierta al aprendizaje y, a menudo, esto se logra a través de movimientos sociales de solidaridad, no de educación formal.

“La narrativa de la falta de inmunidad de los indígenas está sobrevalorada”

Algunos historiadores, al referirse al exterminio de los nativos americanos, lo explican, principalmente, en el choque bacteriológico con los europeos. En su trabajo, incluye ese factor como parte de una política de genocidio…

Las enfermedades contagiosas ciertamente representaron la disminución demográfica de muchas poblaciones indígenas, pero la narrativa de la falta de inmunidad de los indígenas está sobrevalorada. Desde el inicio de la violencia colonial europea en África y América, la violencia aplastante e implacable fue el método de desalojar a los pueblos indígenas de sus aldeas y campos, que fueron quemados y saqueados por los colonizadores, dejando a los supervivientes como refugiados, ya sea en campos de concentración o escondidos, a menudo en zonas montañosas o pantanosas. En estas situaciones, los refugiados de guerra se ven debilitados por el hambre, la falta de higiene, la falta de acceso a sus medicamentos tradicionales y, en tales circunstancias, incluso hoy en día, las enfermedades contagiosas eliminan a miles de personas, especialmente a los niños. Al separar el factor de la enfermedad de la violencia colonial, el colonizador y sus descendientes reclaman una especie de inocencia, que estas personas simplemente mueren cuando están en contacto con un europeo, porque no tienen defensas naturales. La mayoría de los pueblos indígenas en el hemisferio occidental son agricultores intensivos en tierras ricas que los colonizadores querían para la agricultura de plantación de cultivos no alimentarios. Y en América del Norte, los ingleses utilizaron el método del colonialismo de los colonos como lo habían hecho en la conquista de Irlanda, de modo que los agricultores indígenas debían ser eliminados o eliminados, y la tierra trabajada por los colonos ingleses y los africanos esclavos importados.

En un punto del libro, cuando habla de esas experiencias coloniales previas, como la de Irlanda que mencionaba, también cita dos ejemplos “coloniales” de los españoles, en Cataluña y el País Vasco. ¿En qué se basa para decir que los españoles antes de llegar a América habían desarrollado políticas coloniales en esas dos regiones? ¿Acaso cree comparables sus situaciones actuales con las de los nativos americanos?

No, principalmente me refiero a los procesos de consolidación de las monarquías bajo el Sacro Imperio Romano, incluida la limpieza étnica de musulmanes y judíos, que formaron el andamiaje para la fundación de los estados nacionales en Europa occidental, reduciendo la cultura y el idioma a los dominantes, suprimiendo otros. Las bulas papales de finales del siglo XV, otorgando al monarca portugués el derecho a tomar las tierras y los pueblos de África occidental y luego a los monarcas castellanos y aragoneses, el derecho a tomar y poseer a los pueblos de las Américas, se convirtieron en la justificación legal construida para la Doctrina del Descubrimiento, que también adoptaron las otras monarquías de Europa, incluida Inglaterra.

Resulta interesante cómo la literatura, sobre todo en los casos de Fenimore Cooper, autor de El último mohicano y Walt Whitman, contribuyó a la justificación social del exterminio indígena. ¿El western cómo género americano fue la internacionalización de esa justificación colonial?

El género de Hollywood de “vaqueros e indios”, que era más a menudo “la caballería de EE UU y los indios”, representaba a los indios asesinados por miles. Al menos tres generaciones de niños estadounidenses crecieron  viendo esos westerns que eran su único conocimiento de los nativos americanos, y así se llegó a la conclusión de que todos los indios fueron asesinados. Este tema comenzó con James Fenimore Cooper en sus novelas Leatherstockings, escritas durante la era de Andrew Jackson donde, de una manera romántica, un hombre blanco asumía todos los rasgos culturales imaginados de los nativos, de modo que los colonos blancos se consideraron los verdaderos pueblos indígenas que reemplazaron a los pueblos nativos eliminados de forma gradual.

¿Existe alguna película o novela western que, en su opinión, de una aceptable visión de lo que ocurrió?

Durante los últimos 50 años, poetas, novelistas y cineastas nativos americanos han producido una gran cantidad de trabajos, pero no han sido ampliamente difundidos, leídos o vistos. Hay una excelente película documental hecho por nativos que critica las visiones tradicionales del western. Se titula Reel Injun y sus lectores pueden verlo gratis en You Tube aquí.

“No creo el argumento que dice que se usa la vieja leyenda negra de la conquista española para hacer que la conquista anglosajona se vea mejor”

[A FONDO: Héroe, civilizador, mercenario o asesino ¿Cómo debemos recordar a Hernán Cortés en el siglo XXI?]

Leyendo su libro -donde también se describen prácticas brutales de la denominación española- podemos entender por qué recientemente en California han retirado el nombre y las estatuas de personajes como Junípero Serra. Sin embargo, es más difícil de entender, al menos desde España, por qué se condena la memoria de esos personajes por su trato a los nativos y no a otros como a Andrew Jackson, Washington u otros ejemplos que cita en el libro. Para los Estados Unidos en el siglo XXI, ¿es más fácil hacer justicia con los colonizadores de otros orígenes como Serra y Colón, que con los anglosajones? ¿No es una forma xenófoba de perpetuar el origen puro anglosajón de un país cada vez más diverso?

Los que me cita son los únicos dos casos que conozco. A lo largo de los Estados Unidos hay miles, si no decenas de miles de estatuas de Colón, nombres de calles, ciudades y pueblos, incluso la capital de la nación. Junípero Serra es conocido principalmente en California, y probablemente las estatuas de la Universidad privada de Stanford son las únicas que se han eliminado. Serra fue convertido en santo por el papa Francisco en septiembre de 2014, en una ceremonia en la Catedral Nacional en Washington DC, en presencia del presidente Obama, todo su gabinete, junto con docenas de miembros del Congreso y televisada ​​en vivo a nivel nacional. Así que no creo el argumento que dice que se usa la vieja leyenda negra de la conquista española para hacer que la conquista anglosajona se vea mejor. Recomiendo a sus lectores el documental The Last Conquistador (El último conquistador), sobre el conquistador genocida de Nuevo México, don Juan Oñate, y las luchas de los restantes 19 Pueblos Indígenas (de 98 ciudades estados, las otras fueron destruidas por la conquista española) para detener las celebraciones anuales de esa conquista y la reconquista en 1692, encabezada por De Vargas.

Y a vosotros, ¿qué os parece este relato alternativo de la historia de Estados Unidos?

¡Buenas lecturas!

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2 comentarios

  1. Dice ser Anonimatus

    Pues claro que los anglosajones de EEEUU exageraron la Leyenda Negra, necesitaban una excusa para hacerse con Cuba y Puerto Rico y no quedar como unos traidores después de que España les ayudara junto a Francia a conseguir la independencia de Inglaterra.

    10 abril 2019 | 10:42

  2. Dice ser Fran

    Para Anonimatus: no olvidemos Filipinas (y de paso Guam, las Carolinas y las Marianas) en el Pacífico. Tras la obligación de Estados Unidos a ceder dichas posesiones en 1898, los filipinos mantuvieron una guerra de 3 años entre 1899 y 1902 donde el presidente McKinley (vergonzosamente la montaña más alta de norteamérica llevó su nombre durante 100 años hasta 2015) y su gobernador Taft, que luego sería a su vez presidente, provocaron un GENOCIDIO de un millón de filipinos civiles, el 11% de la población, por sus ansias de independencia. Ese hecho se sigue ocultando a los estadounidenses en sus libros de Historia.

    10 abril 2019 | 12:24

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